如何借著修行認知初地菩薩到十地菩薩(二)

釋蓮央金剛上師開示:如何借著修行認知初地菩薩到十地菩薩(二)
大家再一次的虔誠合掌,我們祈請根本傳承上師蓮生活佛、南摩無極瑤池金母大天尊、梁皇寶懺千佛如來、主尊地藏王菩薩、壇城諸佛、諸菩薩、諸龍天護法諸尊,祈請加持開示,一切圓滿俱足,嗡嘛呢唄咪吽! 我們敬愛的釋蓮鎮金剛上師、釋蓮姜法師、釋蓮究法師以及玉嬌助教、碧霞助教及我們的理事長及在座的所有同門以及網絡的同門,大家午安!
這次是因為蓮鎮上師邀請我,與大家分享「十地菩薩」的開示。十地菩薩中,第一地是「歡喜地」、第二地是「離垢地」、第三地是「發光地」、第四地是「焰慧地」,這四地我們已經講過了。
今天要與大家探討的是第五地──難勝地菩薩。在日常生活與修行中,前四地的內容相對容易理解與實踐,但到了第五地,就不再那麼容易,因此稱為「難勝地」。
那麼,第五地的「難」究竟難在哪裡呢?從第一地到第四地,我們的修行仍是凡夫位的菩提心;而進入第五地時,則是從阿賴耶識中轉出清淨,運用般若智慧,對治內在與外在的修行障礙,徹底對治一切煩惱,從而生起勝義諦。也就是說,三十七道品在這一階段被推向更深、更廣、更精微的層次。
我也思考過,應該如何與大家結緣、用什麼方式來解說第五地。若在分享中有任何讓大家感到不易理解、或不夠周全之處,我在佛菩薩面前,先向大家說一聲「對不起」。但我仍會盡力以平易近人的方式,來解釋這個階段的精要。
第五地之所以稱為「難勝」,關鍵就在於──即使在第四地「焰慧地」中,我們已經非常精進,從布施、持戒、忍辱一路到精進,並且持戒圓滿,戒行清淨無瑕,仍然會面臨更高層次的挑戰。那為什麼已經戒行圓滿,還會遇到「難勝」呢?
這就要聯想到《梁皇寶懺》:從第五卷、第六卷,一直到第七卷上半段,都在講解冤釋結。為什麼必須解冤釋結?
昨天我曾提過,整部《梁皇寶懺》的核心架構,都是在發菩提心。而當我們已經處於非常精進的狀態時,仍需面對周遭環境中各種因緣──包括家人、親戚、朋友、同門、師長,甚至是最親近的伴侶、子女、孫輩,都可能是需要我們化解冤結、圓滿因緣的對象。
你周遭的人,與你關係最為親近,但同時也最可能對你提出責難、帶來麻煩;然而,他們也會在無形中幫助你修行。無論是順境的支持,還是逆境的挑戰,對修行人而言,都是加持與助緣。因此,真正的修行,就是圓滿當下周遭的每個人事物。
所以,你必須在內在與外在不斷精進,不斷持戒,不斷忍辱,做到「難行能行,難忍能忍,修而無修」。精進不懈地行菩薩道,在自利利他的過程中,不僅要達到人空、我空、法空等二空的境界,還要徹底消除煩惱障與所知障。因為當你的心中被煩惱障與所知障塞滿時,你便會用它們去應對人事,結果往往是越處理越亂。
世俗諦的運作是基於分別心,而真諦則是無分別心。然而,修行人必須做到真俗雙照。為什麼修行還要兼顧世間的一切?為什麼還要用分別心?因為在世俗的環境中,你接觸的人事物,往往需要以分別心去辨別應對。但在修行中,則需以無分別心來觀照。
真俗二諦看似對立──一是分別心,一是無分別心──然而在修行的更高階段,必須能夠同時運用,並在內心加以調和,使二者互融互通,彼此相應。於是,在第五地的修行中,周遭的親友、恩人、師長,無論順緣逆緣,都是助力與加持。
唯有透過精進修持與禪定調御內心,將真諦的無分別智慧與世俗諦的分別智慧相融,才能達到真俗雙照。外在可學習一切善巧方便,內在圓滿禪波羅蜜,方能克服最難制伏的心境,於自在解脫時,通達諸諦微妙之性。如此,便能圓滿禪定與靜慮波羅蜜,證得第五地──難勝地菩薩的果位。
真正的修行,就在於日常生活之中。你四周的環境、親朋好友,甚至那些責難你、疼愛你的同門與師長,都是在成就你的道業。責難越大,成就也越大。
真正成就你的人,正是你身邊的親朋好友與同門師長。因此,你應當將他們視為菩薩般,恭敬侍奉並心懷感恩。若能不執著、能放下,自然遠離無明與煩惱,進入甚深微妙的禪定之中。如此修持,便能將真諦與俗諦並行運用,圓滿靜慮禪定波羅蜜。
謝謝大家的掌聲,正好讓我稍作休息,若沒有這一刻的停頓,我都快講不下去了。談到第五地「難勝地菩薩」,其核心就是要能夠真俗二諦雙照並用。如果只是隱居山林、遠離人群,只修自身而不接受外在的種種考驗,是無法成佛的。唯有在現實生活中面對並承受一切順逆境的鍛鍊,才能真正成就菩提。
我們必須將身、口、意中的貪、瞋、癡三毒,轉化為佛菩薩的三密清淨業。六波羅蜜的最後一項是般若波羅蜜,而能圓滿般若波羅蜜者,即可證得第六地「現前地菩薩」的果位。 第五地「難勝地菩薩」,是以圓滿禪定波羅蜜而成就的果位。但我相信,大家在禪定中多多少少都有體會——真正要靜下來非常困難。外在有形的干擾是一方面,無形中的魔難更是常見。然而,所謂的「魔難」,其實多半並非真正的魔,而是由心識所幻化出來的假相。
這些影像與干擾,源於你**末那識(第七識)**的執著與分別,而你卻誤以為是外來的魔境。世間哪有那麼多魔?所謂「魔」,不過是你心中的念頭反覆打磨自己,磨到最後其實什麼都沒有了。
有同門會說:「上師,可是我在禪定中,明明就感覺到無形的魔在糾纏我,念頭不斷,心識不停幻現,不是佛菩薩的影像,就是無窮無盡的雜念,干擾著我,讓我執著以為是真的,這又是為什麼呢?」——其根本原因,就是般若智慧不足。
最容易增長般若智慧的方法,就是從第五地菩薩所修的禪定出發,再加上精進修習三十七道品,並將一切理論融入十二因緣的觀照之中。
若你能真正看破十二因緣,便能斷除由貪、瞋、癡三毒所引生的身、口、意三業。當你透徹了悟十二因緣,自然明白有因必有果、緣起性空、諸法本空的真理。當「緣起性空」的觀照在心中安立,你便生起不落於心的分別智。
藉由這份智慧,一切妄念自然止息,因為十二因緣構築了人生的一切,而你已能以甚深禪定與三十七道品的真理,放下對周遭一切的執著——無論是親朋好友,或是仇人、厭惡之人,你皆了知本無依著。
所謂依著 ,只是因為念頭未斷;當十二因緣在你心中被觀破,不落於分別智,不陷於對立——佛與魔一如,生死即涅槃——你的心便能安住。此時,對於周遭的親友、同門、師長、父母、子女,你都能明明白白、了然於心,深知緣起緣滅,本是自然。苦來時,甘心攝受;樂來時,歡喜受樂;苦樂一如,平等無別,如此便能圓滿般若波羅蜜。
當你以般若智慧去現觀十二因緣的緣起與性空,觀察得極為透徹時,便了知世間一切,皆是自心真如所變現,因此不再生起有漏的心識分別。這時,廣大的悲心與高度的智慧同時提起,滅盡一切心識的妄動,滅盡一切有為之法。於是,在般若慧與大悲願智的加持下,便能入滅盡定,並於定中親證法性。
此時,三解脫門與無障礙的光明智能便如實現前,一切佛法皆清楚呈現,了了分明地「見」於當下——因此稱為現前地。至此,便成為俱解脫的大乘無學,第六地菩薩圓滿般若智慧,證得第六地現前地菩薩的果位。
當我們初次觀佛時,往往感覺影像模糊不清——有時見到的是半身佛,有時則是全身佛。當修行達到現前地時,佛的全貌便清楚地呈現在眼前。
同理,我告訴大家,既然佛與魔一如,那麼佛與魔從何而來?其實都是自心所變化而生起的。既然諸法本性皆空,緣起性空,那麼一切現象都是自心的幻化。換句話說,唯有當你徹底明白並證入滅盡定——也就是滅盡一切有為法——才能進入真正的清淨境界。
這看似困難,其實又非常單純。為什麼這麼說呢?因為當你看破了十二因緣,便會明白一切皆由心生,從第六識的分別念,牽引至第七識的末那識,再深入第八識——阿賴耶識。成佛做祖的根本,皆在於第八識的轉化。
因此,第六地現前地菩薩,正是觀破十二因緣、證悟緣起性空之人。他們了了分明地見到一切因緣果報,明白自然生、自然滅的道理,深知有因必有果,一切皆隨緣而起、隨緣而滅。當滅盡一切有為法時,內心自然光明顯現——這光明不僅是真實現前,連你所能想像的一切也會清晰呈現。
於是,平等智由此而生,佛與魔無二無別,圓滿般若波羅蜜,證得第六地現前地菩薩果位。這個境界,其實另有一個名稱,叫作——具足解脫。所以第六地現前地的菩薩,眼中所見,皆是菩薩。無論順緣逆緣,他們都視為來成就自己的因緣,眼裡沒有「壞人」。
坦白說,自我出家至今,我始終懷著一句心底話——感謝在座的每一位。若沒有你們,不論我今天是蓮央法師、蓮央上師,還是宋師姐,我都無法體會、領悟到這麼多的道理與經驗。正因為有你們,才成就了今日的我,所以在此深深致謝。
有人曾問我:「蓮央上師,你經常與亡者接觸,不會害怕嗎?」因為我長期做臨終關懷、白事助念、誦經引導靈眾。其實,你們可知道,每當我進行白事時,我都以全部的精氣神投入,把亡者觀想成我的至親好友,甚至將其放入我心中。
因為我明白——他以寶貴的生命,示現給我一次修行歷練的機會,幫助我在修行道路上更加精進,深入禪定,啟發般若之光。如此恩德,我又怎能不心懷感激!
接著,我們將進入第七地——遠行地菩薩的境界。「遠」,是遙遠之遠;「行」,是行持之行。第六地的修行者已是具足解脫的大聖學者——真正的大菩薩,即將邁入更高的菩薩位階。
在《梁皇寶懺》第七卷開篇,是「解冤釋結」;下卷則是代替十方法界的一切眾生——包括所有的神明、龍天護法、諸龍王、人道、畜生道、餓鬼道——一一懺悔、禮佛、感恩。進入第八卷時,你會看到,菩薩不斷地代替他們禮佛、懺悔,廣發慈悲心。
第六地的現前地菩薩,因發四弘誓願,已證得五神通乃至六神通,神通自在,能行走十方法界,出定入定僅在剎那之間,毫無阻礙。祂能面對一切有形、無形的責難,流暢演說法義,隨意進出十方法界。然而,為何祂仍未入涅槃?因為四弘願——願度一切眾生。祂願意幫助十方法界中所有眾生,這正是祂最偉大的精神所在。
每年拜梁皇寶懺時,我們都會為亡者疏寫無數令牌。今年更特別地,為 COVID-19 亡者疏寫大令牌超度,並另立大令牌祈願疫情早日消散,還世界一個太平。這正是走在菩提道上應該發的弘願——所行一切,不為自己,只為眾生。如此,便能斷盡塵世煩惱,連細微煩惱也不起,行持自如,度眾無礙。
因此,祂圓滿了方便波羅蜜,證得此波羅蜜的果位。此時,已離佛境不遠,同時距凡夫生死也極其遙遠,所以尊稱為第七地——遠行地菩薩。
第六地菩薩以「般若」為根本智,重在證悟空性;而第六地以上的菩薩,則更重視教化眾生。當圓滿方便波羅蜜,親證無生法忍與光明時,修行便已進入隨緣自在的境界——擔柴運水,無不是禪;舉手投足,皆是禪。
真正的學佛,是要鍛鍊我們的心,使其在任何境界中都能保持定力;時時刻刻心地清淨,對一切境界都不起煩惱——這才是真功夫。
在這裡,我特別想與大家分享一個故事。曾經有一位修行人,向一位德高望重的祖師請教:「祖師爺啊,我該如何才能達到禪的境界,進而成就佛的境界呢?」祖師只淡淡回了三個字:「要成佛啊!無煩惱。」 這位修行人聽後,苦修多年,卻始終參不透「無煩惱」的真義。每次祖師看到他在打坐時,總會走過去拍拍他的肩膀,問道:「你在做什麼?」修行人抬頭回答:「我在坐禪、練功夫。」祖師又問:「那你坐禪、練功夫是為了什麼呢?」修行人毫不猶豫地答道:「為了成佛啊!」
聽到這裡,祖師沉默不語。為什麼他不說話?因為修行人的答案,透露出他的禪定只是為了「自己」——為了自己成佛。這正如有人所說,是一種自私;也如另一位所說,這是一種執著。他被「成佛」這個念頭綁住了,也被「禪定」這個形式綁住了。這樣又如何能入真正無窮盡的禪定!
幾天後,祖師覺得時機成熟,決定點化他。祖師拿來一大盆水,又取來一塊磚,坐在庭院裡,將磚放入水中,不停地磨啊磨。修行人看得納悶, 便問:「老和尚,您為什麼在磨磚呢?」祖師回答:「我要把這塊磚磨成鏡子啊!」修行人笑道:「磚再怎麼磨,也不可能變成鏡子啊!」祖師點點頭說:「你說得很對。那我問你,既然磚不能磨成鏡子,那你只是坐在那裡一動不動,又怎麼可能成佛呢?」
大家不妨好好思量。其實,我們學佛,首先要明白所學的佛理是一種「理論」,而坐禪則是一種「技藝」。修行人必須將理論、技藝,再加上自身的般若智慧,靈活運用在日常生活之中,才能真正做到「理事圓融」。唯有理事圓融,才能達到真俗二諦雙照,實現福慧雙修。

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